Le don du Dhamma surpasse tous les autres dons

Extrait du livre « Travailler avec les cinq obstacles », Ajahn Thiradhammo.

Quand le désir est orienté vers d’autres choses, nous pouvons recourir à une réflexion très utile sur les quatre éléments fondamentaux (dhātu) que sont la terre, le feu, l’eau et l’air.

Ils représentent la dureté/solidité, la chaleur/maturation, la cohésion/liaison, et la distension/mobilité.

Tout ce qui est matériel se compose de ces quatre éléments à des degrés différents.

Par exemple, si nous remarquons que notre esprit est obsédé par l’idée de nourriture, réfléchir au fait qu’il ne s’agit que de quatre éléments fondamentaux amalgamés peut nous aider à dissiper notre envie.

Ainsi, un morceau de gâteau au chocolat n’est en réalité qu’une combinaison de terre, de feu, d’eau et d’air, même si le résultat est très appétissant !

Le réduire à ses caractéristiques élémentaires va peut-être permettre de calmer nos fantasmes gustatifs généralement très exagérés. Après tout, quel goût peut-on espérer de la terre ou du feu ?

Cette réflexion peut non seulement diminuer le désir pour cette chose mais aussi être source d’une vision plus claire de la réalité de l’impersonnalité.

Le corps est lui-même un simple composé impersonnel de terre, de feu, d’eau et d’air.

Source du texte   Dhamma de la forêt