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Extrait du livre « Travailler avec les cinq obstacles », Ajahn Thiradhammo.

Classiquement, il y a deux manières de venir à bout du doute : en développant une attention « appropriée » (A.I, 5) et en étant clairement conscient de l’apparition des états sains et malsains, des états blâmables et irréprochables, des états inférieurs et supérieurs et des états sombres et lumineux (S.V, 106).

La seconde de ces manières est également expliquée comme étant le nutriment nécessaire à l’investigation des phénomènes (dhammavicaya), l’un des sept facteurs d’éveil (35) (S.V, 104).

Ainsi, le principal moyen de résoudre le doute est d’étudier la nature même du doute et, pour commencer, identifier la forme de doute dont il s’agit.

Développer une attention appropriée est, bien sûr, utile à tout moment.

En ce qui concerne le doute, il est bon d’essayer de déplacer l’attention depuis les réactions de doute vers l’observation de la nature même du doute et de ses causes fondamentales.

Une attention appropriée aux états sains et malsains, etc., nous oriente directement vers ce qui est particulièrement pertinent pour résoudre le doute.

Ressentir du doute, c’est comme être à l’arrêt complet, ne pas savoir dans quelle direction se tourner.

Si nous ne sommes pas complètement paralysés ou prisonniers d’un désespoir débilitant, considérer ce qui est sain ou bénéfique peut être un moyen de commencer à sortir de ce dilemme.

Même si notre doute n’est pas complètement résolu, faire un pas dans une direction irréprochable peut nous donner une nouvelle perspective.

35 Le Commentaire sur le Saṃyutta Nikāya donne sept autres conditions pour développer l’investigation des phénomènes :1) le questionnement (sur la signification des agrégats, des éléments, des bases de sens, etc.) ; 2) la propreté morale personnelle ; 3) l’équilibre des facultés (cf. PP.135-36) ; 4) la réflexion sur la sphère de la connaissance profonde ; 5) éviter les personnes qui manquent de sagesse ; 6) se rapprocher des sages ; 7) la résolution correcte (CDB, 1907n.86).

Source du texte   Dhamma de la forêt