Une demeure à l’intérieur

Dhamma Pratique

Une demeure à l’intérieur

Extrait du livret “Enseignements du matin : 1”. Traduit de l’anglais par Claude Le Ninan,
en collaboration avec
Ṭhānissaro Bhikkhu et Vijjākaro Bhikkhu

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Fermez les yeux, et observez votre respiration. Tout au long de l’inspiration, tout au long de l’expiration. L’esprit a besoin d’un bon endroit où il peut rester. Donc, fournissez-le ici. Sinon, s’il ne trouve pas un bon endroit ici même où il peut rester, il va aller vagabonder autre part. Vous savez ce qui se produit quand l’esprit vagabonde : c’est comme un enfant qui vagabonde au dehors sans aucune protection. Il se fait renverser par une voiture, des étrangers peuvent venir et l’enlever. Il peut rencontrer toutes sortes de problèmes. Si l’esprit n’éprouve aucun sens de satisfaction ici même, alors, il recherche de la satisfaction à l’extérieur. Et il trouve des miettes de plaisirs par-ci par-là, mais il n’éprouve pas de véritable satisfaction. Tous les plaisirs que vous obtenez, ils disparaissent, disparaissent, disparaissent, ils vous abandonnent continuellement, ils vous abandonnent continuellement. Et il y a pire : souvent, pour obtenir ces plaisirs, nous faisons beaucoup de choses malhabiles. Et après, le plaisir n’est plus là, mais ce qui nous reste, c’est le karma.
C’est la raison pour laquelle l’esprit a besoin d’un chez soi à l’intérieur. C’est un des termes en pali pour la méditation : vihāra dhamma. Un endroit que l’esprit peut prendre pour demeure. Quand vous restez ici, alors, vous avez un bon endroit, où vous êtes en sécurité. Ce n’est pas comme si vous étiez terré au fond d’une grotte, quelque part où vous ne pouvez rien voir. Cette demeure possède de nombreuses fenêtres. Vous pouvez voir ce qui se passe à l’extérieur, mais vous n’êtes pas obligé de vous précipiter aux fenêtres. En d’autres termes, vous voyez ce qu’il est nécessaire de faire, vous connaissez vos devoirs, mais vous n’essayez pas d’aller trouver votre bonheur à l’extérieur. C’est quelque chose qui est trop spécial pour que vous lui permettiez de dépendre de choses à l’extérieur. Vous voulez qu’il soit à l’intérieur, ici. De cette manière, vous pouvez vivre dans le monde et participer au monde, mais vous n’êtes pas obligé de sortir pour vous nourrir du monde tout le temps. Parce que vous avez une nourriture meilleure à l’intérieur.
Donc, assurez-vous que vous restez avec ça – cet endroit, à l’intérieur, ici – chaque jour, chaque jour, chaque jour. Parce que c’est un endroit qui ne vous laissera pas tomber. Les autres personnes vous laisseront tomber. Les choses se passent bien avec les autres pendant un certain temps, mais ensuite, ils changent.
Et ils changent en faisant des allers-retours, des allers-retours, et vous ne pouvez rien tirer qui soit vraiment ferme et sûr des relations avec les autres. Vous devez donc établir votre relation sûre avec vous-même, ici même. Et c’est comme ça que vous la rendez plus fiable, en lui fournissant un bon endroit ferme où vous pouvez rester, de sorte que vous ne vous précipitez pas à l’extérieur tout le temps, à la recherche de ceci ou de cela. De cette manière, votre relation intérieure peut se développer de façon satisfaisante. Et vous devenez une personne sur laquelle vous pouvez compter de plus en plus. Vous développez les qualités du Bouddha, du Dhamma et du Saṅgha,et ça, cela devient votre refuge ici même.

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