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Comment le Dhamma nous enseigne-t-il à vivre correctement ? Il nous montre comment vivre. Il nous le montre de toutes sortes de façons : dans les rochers, les arbres ou juste en face de nous. Mais cet enseignement ne passe pas par les mots. Alors apaisez l’esprit et le cœur et apprenez à observer. Vous verrez tout le Dhamma se révéler ici et maintenant. A quel autre moment et en quel autre lieu allez-vous le chercher ?

Comment le Dhamma nous enseigne-t-il à vivre correctement ?
Il nous montre comment vivre.
Il nous le montre de toutes sortes de façons :
dans les rochers, les arbres ou juste en face de nous.

Mais cet enseignement ne passe pas par les mots.

Alors apaisez l’esprit et le cœur et apprenez à observer.
Vous verrez tout le Dhamma se révéler ici et maintenant.

A quel autre moment et en quel autre lieu allez-vous le chercher ?

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“L’attention, ce n’est pas entraîner les yeux à voir des objets, c’est entraîner l’esprit à voir ce qui se passe à l’intérieur — parce que c’est l’esprit qui est la source de tous nos problèmes. Mais l’esprit est aussi à la source de toutes sortes de choses merveilleuses et bénéfiques. Donc cet entraînement à l’attention consiste à prendre conscience de tous nos états mentaux.”

“L’attention, ce n’est pas entraîner les yeux à voir des objets, c’est entraîner l’esprit à voir ce qui se passe à l’intérieur — parce que c’est l’esprit qui est la source de tous nos problèmes. Mais l’esprit est aussi à la source de toutes sortes de choses merveilleuses et bénéfiques. Donc cet entraînement à l’attention consiste à prendre conscience de tous nos états mentaux.”

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Il existe une parabole célèbre au sujet d’un piège à singe du genre de ceux qu’on utilise en Asie – une cage en bois comportant une petite ouverture. À l’intérieur se trouve une friandise. Attiré par la friandise, le singe introduit sa patte dans l’ouverture et s’en empare. Lorsqu’il veut retirer la patte, il n’arrive plus à la faire passer à travers l’ouverture étroite car elle est refermée sur la friandise. Il est pris au piège, jusqu’à ce que le chasseur arrive et le capture. Il ne se rend pas compte que la seule chose à faire pour être libre serait de lâcher sa friandise. C’est ainsi que nous vivons. Nous sommes pris au piège parce que nous voulons une vie douce et agréable. Incapables de lâcher prise, nous sommes piégés dans le cycle sans fin du bonheur et du malheur, de l’espoir et du désespoir.

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La vacuité n’est pas un état négatif ; elle dénote un esprit dénué de tension, d’inquiétude ou de peur et largement ouvert pour voir le Dhamma à l’intérieur. Un tel esprit s’est défait de toute idée préconçue sur le monde et ses habitants. Jusqu’ici nos idées n’ont pas apporté un bonheur total et absolu, mieux vaut s’en défaire et être un récipient vide dans lequel le Dhamma pourra être versé. À mesure qu’il nous emplit, le Dhamma change notre perspective et finit par nous amener à la vue juste.

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