Affirmer les vérités du cœur
Ṭhānissaro Bhikkhu
Les enseignements bouddhistes sur saṁvega et pasāda
Nous pensons rarement au bouddhisme comme à une religion émotionnelle. Le bouddhisme ancien, en particulier, est souvent décrit comme centré plus dans le quart supérieur gauche de la tête que dans le cœur. Mais si vous regardez de près la tradition, vous découvrirez qu’elle a été nourrie dès le début par un fond émotionnel profondément ressenti.
Repensez un moment à l’histoire du jeune Prince Siddhartha et à ses premières rencontres avec le vieillissement, la maladie, la mort, et un contemplatif errant de la forêt. C’est l’un des chapitres les plus accessibles de la tradition bouddhiste, dans une large mesure en raison de la qualité directe, sincère des émotions du jeune prince. Il vit le vieillissement, la maladie, et la mort comme une terreur absolue, et il plaça tous ses espoirs dans la vie contemplative de la forêt comme seule échappatoire. Ainsi qu’Aśvaghoṣa, le grand poète bouddhiste, décrit l’histoire, le jeune prince ne manquait pas d’amis et de membres de sa famille qui essayèrent de le convaincre d’abandonner ces perceptions, et Asvaghosa fut suffisamment sage pour montrer leurs conseils de foi envers la vie sous un jour très attirant. Cependant, le prince se rendit compte que s’il cédait à leurs conseils, il trahirait son cœur. C’est seulement en demeurant fidèle à ses émotions honnêtes qu’il put se lancer sur la voie qui conduisait loin des valeurs ordinaires de sa société, et vers un Eveil à ce qui se trouve au – delà des limitations de la vie et de la mort.
Ce n’est pas vraiment une histoire de foi envers la vie dans le sens ordinaire du terme, mais elle affirme quelque chose de plus important que la vie : la vérité du cœur quand il aspire à un bonheur qui est absolument pur. Le pouvoir de cette aspiration est déterminé par deux émotions, appelées saṁvega et pasāda en pali . Très peu d’entre nous ont entendu parler d’elles, mais ce sont les émotions les plus fondamentales de la tradition bouddhiste. Elles ont non seulement inspiré le jeune prince dans sa quête de l’Eveil, mais même après qu’il fut devenu le Bouddha, il conseilla à ses disciples de les cultiver au quotidien. En fait, la manière dont il traita ces émotions est si particulière qu’il se peut qu’elle soit une des contributions les plus importantes que ses enseignements ont à offrir à notre culture aujourd’hui.
Saṁvega fut ce que le jeune prince Siddhartha ressentit à son premier contact avec le vieillissement, la maladie, et la mort. C’est un mot difficile à traduire parce qu’il recouvre un éventail de significations tellement complexes – au moins trois groupes de sentiments en même temps : le sens oppressant de choc, de consternation, et d’aliénation qui survient lorsque l’on se rend compte de la futilité et de l’absence de signification de la vie telle qu’on la vit normalement ; un sens qui fait réfléchir à notre propre complicité, à notre complaisance, et à notre stupidité de nous être laissé aller à vivre de façon aussi aveugle ; et un sens anxieux de l’urgence qu’il y a à essayer de trouver une voie de sortie du cycle dénué de sens. Il s’agit là d’un groupe de sentiments dont nous avons tous fait l’expérience à un moment ou à un autre en grandissant, mais je ne connais aucun terme français qui recouvre à lui seul ces trois sentiments de façon adéquate. Il serait utile d’avoir un tel terme, et peut-être est-ce une raison suffisante pour tout simplement adopter le mot saṁvega dans notre langue.
Mais plus que de fournir un terme utile, le bouddhisme offre aussi une stratégie efficace pour traiter les sentiments qui se trouvent derrière lui–des sentiments que la culture moderne trouve menaçants et qu’elle traite très mal. Notre culture n’est bien entendu pas la seule menacée par les sentiments de saṁvega. Dans l’histoire de Siddhartha, la réaction du père à la découverte du jeune prince représente la manière dont la plupart des cultures essaient de traiter ces sentiments : il essaya de convaincre le prince que ses critères de bonheur étaient irréalistement élevés, tout en essayant en même temps de le distraire avec des relations et tous les plaisirs sensuels imaginables. Non seulement il arrangea un mariage idéal pour le prince, mais il lui fit aussi construire un palais pour chaque saison de l’année, ne lui acheta que les plus beaux vêtements et articles de toilette, patronna une constante série de distractions, et ne cessa de rétribuer bien et continuellement ses serviteurs afin qu’ils puissent au minimum afficher un semblant de joie dans leur travail qui consistait à satisfaire tous les caprices du prince. Pour dire les choses simplement, la stratégie du père était que le prince réduise ses ambitions et trouve la satisfaction dans un bonheur limité et loin d’être pur. Si le jeune prince était vivant aujourd’hui, le père disposerait d’autres outils pour traiter l’insatisfaction du prince – incluant la psychothérapie – mais la stratégie de base serait la même : distraire le prince et émousser sa sensibilité afin qu’il puisse s’établir et devenir un membre de la société bien adapté, productif.
Heureusement, le prince était trop perspicace et trop courageux et résolu pour se soumettre à une telle stratégie. Et encore une fois, heureusement, il était né dans une société qui lui offrait la possibilité de trouver une solution au problème de saṁvega qui rendait justice aux vérités de son cœur.
La première étape de cette solution est symbolisée, dans l’histoire de Siddhartha, par la réaction du prince face à la quatrième personne qu’il vit lors de ses sorties hors du palais : le contemplatif errant de la forêt. Comparée à ce qu’il appela la voie confinante et poussiéreuse de la vie de maître de foyer, le prince vit que la liberté de la vie du contemplatif était comme le grand air. Il sentit qu’une telle voie vers la liberté lui donnerait l’occasion de trouver les réponses à ses questions de vie-et-de-mort, et de vivre une vie en accord avec ses idéaux les plus élevés, « aussi pure qu’un coquillage poli ».
L'émotion qu’il ressentit à ce moment est appelée pasāda . Comme saṁvega , pasāda recouvre un ensemble complexe de sentiments. Il est habituellement traduit par « clarté et confiance sereine » – des états mentaux qui empêchent saṁvega de se transformer en désespoir. Dans le cas du prince, il acquit un sens clair de sa situation difficile, ainsi que l’assurance qu’il avait trouvé une voie de sortie.
Ainsi que les enseignements bouddhistes anciens l’admettent volontiers, la situation difficile est que le cycle de la naissance, du vieillissement, et de la mort n’a pas de sens. Ils n’essaient pas de nier ce fait et ils ne nous demandent donc pas d’être malhonnêtes vis – à – vis de nous – mêmes ou de fermer les yeux sur la réalité.
Ainsi qu’un maître l’a formulé, la reconnaissance bouddhiste de la réalité de la souffrance – si importante que la souffrance est honorée comme la première Noble Vérité – est un cadeau. Elle confirme notre expérience des choses la plus sensible et la plus directe, une expérience que de nombreuses autres traditions essaient de nier.
S’appuyant sur cela, les enseignements anciens nous demandent de devenir encore plus sensibles, jusqu’à ce que nous voyions que la cause véritable de la souffrance ne se trouve pas là, à l’extérieur – dans la société ou dans un autre être extérieur quelconque – mais ici , à l’intérieur, dans le désir ardent présent dans chaque esprit individuel. Ils confirment ensuite qu’il y a un terme à la souffrance, un affranchissement par rapport au cycle. Et ils montrent la voie vers cet affranchissement, par le développement des qualités nobles déjà latentes dans l’esprit, jusqu’au point où elles rejettent le désir ardent et qu’elles s’ouvrent sur le Sans – mort.
Ainsi, la situation difficile possède une solution pratique, une solution à la portée des facultés de chaque être humain.
C’est aussi une solution ouverte à l’examen critique et à la mise à l’épreuve – ce qui est une indication de la propre confiance du Bouddha dans son traitement du problème de saṁvega. C’est là un des aspects du bouddhisme authentique qui attire le plus les gens qui sont fatigués de s’entendre dire qu’ils doivent nier les intuitions qui ont en premier lieu inspiré leur sens de saṁvega.
En fait, le bouddhisme n’est pas seulement confiant dans sa capacité à traiter les sentiments de saṁvega, mais c’est l’une des rares religions qui les cultive activement de manière approfondie. Sa solution aux problèmes de la vie exige tellement d’efforts soutenus que seul un fort saṁvega empêchera le bouddhiste pratiquant de retourner à ses vieilles habitudes. D’où la recommandation que tous les hommes et toutes les femmes, laïcs ou ordonnés, réfléchissent quotidiennement aux faits du vieillissement, de la maladie, de la séparation, et de la mort – ceci pour développer des sentiments de saṁvega – et au pouvoir de nos propres actions de conduire saṁvega encore plus loin, à pasāda .
Pour les personnes dont le sens de saṁvega est si fort qu’elles veulent abandonner tous les liens sociaux qui interfèrent avec la voie vers le terme de la souffrance, le bouddhisme offre à la fois un corps de sagesse qui a fait ses preuves depuis longtemps et sur lequel on peut s’appuyer, ainsi qu’un filet de sécurité : le saṅgha monastique, une institution qui leur permet de quitter la société laïque sans avoir à perdre leur temps à s’inquiéter à propos de leur survie élémentaire. A celles qui ne peuvent pas abandonner leurs liens sociaux, le bouddhisme offre une manière de vivre dans le monde sans être submergé par le monde, en menant une vie de générosité, de vertu, et de méditation pour renforcer les qualités nobles de l’esprit qui conduiront au terme de la souffrance. La relation étroite, symbiotique maintenue entre ces deux branches du parisā (ou adeptes) bouddhiste, garantit que les moniaux ne se transforment pas en marginaux et en misanthropes, et que les laïcs ne perdent pas le contact avec les valeurs qui maintiendront leur pratique vivante.
Ainsi, l’attitude bouddhiste envers la vie cultive saṁvega – un fort sens de l’absence de signification du cycle de la naissance, du vieillissement, et de la mort – et elle le transforme en pasāda : une voie confiante vers le Sans – mort. Cette voie inclut non seulement un guidage qui a fait ses preuves au cours du temps, mais aussi une institution sociale qui la nourrit et qui la maintient vivante. Ce sont là des choses dont nous et notre société avons désespérément besoin. Lorsque nous nous penchons sur les enseignements du Bouddha pour voir ce qu’ils offrent au courant dominant de notre vie moderne, nous devrions nous souvenir qu’une des sources de la force du bouddhisme est sa capacité à garder un pied hors du courant dominant, et que la métaphore traditionnelle pour la pratique est qu’elle franchit le courant pour atteindre l’autre rive.
